Hvordan å tenke på døden ble den ultimate praksis for å leve godt

Å tenke på død kan påvirke hvordan du lever livet ditt

På pålydende blir det sett på å snakke om døden som gauche-og en flott måte å få andre mennesker til å føle seg ukomfortable. Men å invitere dødens positivitet i livet ditt kan også ha kraftige transformasjonspositive effekter. “På den ene siden kan det gjøre deg oppmerksom på hvor dyrebart liv er, for hvis du innser at livet er midlertidig og at vi bare er her i en relativt kort periode, som et resultat, får livet en ny verdi , sier psykolog og spiritualitetsekspert Steven Taylor, PhD, forfatter av Uten av mørket: Fra uro til transformasjon. "Og menneskene i livene våre får en ny verdi fordi vi innser at deres liv er midlertidige, og de kommer bare til å være her i kort tid også. I hovedsak blir alt mer verdifullt, du slutter å ta livet for gitt.”

Jeg vet at følelsen er altfor sant; Allerede før Wecroak -appen kom inn i livet mitt for et halvt år siden, utviklet mitt forhold til dødspositiviteten seg. I 2016 døde faren min mindre enn åtte uker etter at han fikk diagnosen terminal kreft. Det var en vekker til meg om livets skjørhet. Det presset meg til å slutte å snakke om hvor dårlig jeg ønsket å reise verden og i stedet for å faktisk gjøre det. Det førte til at jeg kjøpte en enveisbillett til Malaysia (og deretter til 18 land etter det), og det fikk meg til å føle meg bra med å ikke komme hjem for neste halvannet år. Denne typen oppførsel, dr. Taylor forteller meg, er ikke uvanlig. I sin bok skriver han om en studie som han gjennomførte, der resultatene viste at folk som hadde mistet kjære, hadde en tendens til å ha en mer aksepterende holdning til døden. "På en merkelig måte ble de mindre redde for sin egen død," sier han og peker på et konsept kalt "posttraumatisk vekst" (som psykologer karakteriserer som en vekst fra traumer) som den sannsynlige årsaken til dette skiftet. "Gjennom å oppleve andres dødsfall, gjorde det dem mindre knyttet til sitt eget liv på en merkelig måte.""

Dødspositivitetsbevegelsen er ikke ny, men den er nylig mainstream

Det nevner at dødspositivitetsbevegelsen ikke er ny, og at det ikke bare er en flyktig trend; Det startet som et frynsesamfunn rundt 2013, og har kommet seg inn i den offentlige samvittigheten. Lederen for bevegelsen, mortiker Caitlin Doughty, er skrevet om i New Yorker, Vice, og New York Times, For å nevne noen få. I 2013, Atlanteren erklærte at "døden hadde et øyeblikk", og seks år senere gjør en overflod av bevis at følelsen føles sannere enn noen gang.

"Death Cafes", et program der folk samles for å diskutere sin egen dødelighet, har dukket opp over hele verden, og ifølge en fersk rapport fra Fast Company har det vært vertskap for 8.200 arrangementer i 65 land siden 2011-og det er bare ett av Flere selskaper i sitt slag, som Death Dinner Party og Death Over Dinner, som samler mennesker for å snakke om dødspositivitet. Og en talsperson for Eventbrite rapporterte å se 39 prosent mer sorgrelaterte hendelser-lignende guidet meditasjon for sorg, yoga fokuserte på løslatelse av sorg og traumer, og sorghageklasser-på plattformen i USA i 2018 enn året før.

"Døden er en del av livet, og å feire og engasjere seg med døden er også av naturen å engasjere seg i livet og feire hver dag som vi har fått."-Jeff Jorgenson, begravelsesdirektør

Alt dette kommer tilbake til ideen om at velvære-og å leve et godt liv, skal være inkluderende for en persons hele liv. Inkludert slutten. "Innenfor den paliative pleiebevegelsen er holdningen ... at døden er en tragedie og at vi må takle denne tragedien og gi trøst," sier Shatzi Weisberger, en tidligere sykepleier som har omfavnet dødspositivitet til det punktet at hun var vert for en levende begravelse for seg selv (ellers kjent som en morsom-el, som var omfattende dekket av New York Times). "Og vektleggingen på hospice er på kunsten å leve, ikke på å dø. Levekunst er utrolig, og jeg støtter 1000 prosent kunsten å leve, men når det er livets slutt, hva med kunsten å dø?"Weisberger sier at selv om hun ikke vet med sikkerhet hvordan hun vil føle seg når tiden kommer, har hun tenkt å være helt våken og klar over å oppleve sin egen død (som ikke er vanlig praksis på hospice), fordi det er noe hun aldri er Ferdig før.

For å være tydelig, er ikke denne ideen om dødspositivitet ment å få noen av oss til å føle oss positive til å miste noen-fordi f ** king suger, full stopp. Snarere kan det hjelpe oss å føle meg mindre unngående om våre egne dødsfall. "Det handler ikke om å feire det faktum at noen er borte; det ser på hva død Kremering og begravelse. "Døden er en del av livet, og å feire og engasjere seg med døden er også av naturen å engasjere seg i livet og feire hver dag som vi har fått.""

Skriv inn: Konseptet med en "god" død

Ettersom samtaler rundt døende har begynt å endre seg rundt dødens positivitet, har også bransjen selv. På Global Wellness Summit 2019 fremsto "Dying Well" som en av en av trendene i året, og eksperter ropte "å utforske døden og jobbe med ens frykt for det" et element av å leve et sunt liv. "Alt rundt døende blir radikalt omtenkning-fra å gjøre opplevelsen mer human til sorg og begravelser blir reimagined," lyder rapporten.

Og mange begynner å være enige; Stadig flere mennesker som søker "gode dødsfall" når de ser mot livsspleie. Flere eksperter jeg snakket med påpekte at døden til det 20. århundre skjedde i hjem, men i nyere historie har det blitt mer medisinsk og mindre personlig. Nå, det endrer seg: fremkomsten av "Death Doulas"har hjulpet folk til å bevege seg mer grasiøst gjennom denne store livshendelsen på samme måte som tradisjonelle doulas gjør for kvinner som føder. "Vi jobber med mennesker før de siste dagene av livet eller arbeidet med å dø, akkurat som fødselens arbeid," sier Henry Fersko-Weiss, forfatter av Omsorg for den døende: Doula -tilnærmingen til en meningsfull død, som opprettet det første livets slutt, på sykehus Doula-programmet i USA i 2003. (Fersko-Weiss er ikke klar over andre lignende programmer som går foran hans i verden, men bemerker at folk historisk har gjort dette arbeidet uformelt i lokalsamfunnene sine.) Han forklarer at det en død doula gjør er annerledes enn det som tradisjonelt har skjedd i hospitsomsorg. "Vi jobber på forhånd for å hjelpe til med å designe hvordan de siste dagene vil se ut og føles for alle som er involvert. Vi jobber også vi kaller "summering" eller jobber med betydningen av personens liv for å hjelpe dem med å bygge en arv av noe slag.

Selv om det å ha en godt lagt plan for noens siste dager høres fint ut i teorien, har døden en tendens til å operere på sin egen timeplan. Selv i tilfeller av plutselige eller uventede dødsfall, kan doulas fortsatt være nyttig. ""Jeg ser enorm verdi ved å gjøre arbeid rundt betydningen av den personens liv i livene til de som blir liggende igjen for å snakke om den personens arv, for å til og med lage et slags prosjekt som på en eller annen måte fanger betydningen av den personens liv og Effekten de har hatt og hva vi håper å holde på og huske, "sier Fersko-Weiss.

I følge en rapport fra døden over middagen, den tidligere nevnte gruppen som er vert for samtaler om død mens deltakerne deler et måltid, ønsker 75 prosent av amerikanerne å dø hjemme, men bare 25 prosent gjør det faktisk. "Det er klart at når du dør i et sykehusrom, er det ikke stedet hvor du bodde livet ditt. Alle tingene dine i hjemmet ditt er ting du er glad i ... og så ender du med å dø i et sterilt sykehusrom, "sier Fersko-Weiss, og bemerker at han har sett en uptick hos folk som velger en hjemmedød. "På alle måter begynner vi å se på døden og dø mer personlig, mer intimt, mer kjærlig," legger han til.

Selvfølgelig kommer dette til en pris. Noen dødsdoulas jobber i takt med hospitjenester (som for det meste er gratis takket være forsikring og Medicare) for å supplere det fysiske arbeidet et hospicehjelp gjør med emosjonelle tjenester, mens andre jobber uavhengig. Det er ingen regulert rate for dødsdoulas (geografi, etterspørsel og en families spesielle behov for alle faktor i), men Fersko-Weiss anslår at tjenester sannsynligvis løper mellom $ 1.500 og $ 3000.

Den nye grensen til begravelser

I tillegg til omsorgslivets omsorg, strekker den døende brønntrenden seg til livet etter døden Omsorg, for mer, spesielt til begravelsespraksis. Grønne begravelser-som vanligvis innebærer en biologisk nedbrytbar kiste og ingen balsameringsvæske for å gjøre dem mer miljøvennlige og faktisk rimeligere-blir stadig mer populære. De nøyaktige tallene for hvor vanlige disse er ikke tilgjengelige, men en undersøkelse fra 2018 fra National Funeral Director Association fant at nesten 54 prosent av de spurte uttrykte interesse for å ha en grønn begravelse. Og i mai ble Washington den første staten som legaliserte menneskelig kompostering som innebærer å bruke alkalisk hydrolose (eller "flytende kremasjon) og blir sett på å være den mest organiske og kostnadseffektive måten å avhende et organ.

Grønne begravelser-vanligvis involverer en biologisk nedbrytbar kiste, ingen balsameringsvæske for å gjøre dem mer miljøvennlige og faktisk rimeligere-blir stadig mer populære. En undersøkelse fra 2018 fant at nesten 54 prosent uttrykte interesse for en.

Den samme undersøkelsen fra NFDA fant at familier søker mer personaliserte feiringer av kjære liv utenfor tradisjonelle minnesmerker og begravelsesvesen. "Begravelsesboliger falt ut på dato," sier New York-baserte begravelsesdirektør Amy Cunningham, som spesialiserer seg på grønne begravelser, boligbegravelser og livsfeiringer av livet. Hun sier at mange vender seg bort fra vibe Dark, deprimerende begravelsesbyråer med trukket persienner. "Det er en annen estetikk og følelse av, 'Ja, vi gjemmer oss ikke for døden. Vi skammer oss ikke over døden. Vi ønsker å feire et godt levd liv.'"

Selv om alt dette kan høres avgjort forskjellig ut fra mer vanlig dødspraksis som ofte er sterkt forankret i religion, er ikke dødspositivitet nødvendigvis i strid med tradisjonalismen. "Det er en underliggende strøm i døds velværebevegelsen av å hedre det man individuelt føler og tror på en åndelig måte," sier Lucinda Herring, en tverrfaglig minister, sertifisert grønn begravelsesdirektør og forfatter av Reimagining Death: Stories and Practical Wisdom for Home Funerals and Green Burials. "Det er ikke noe som er i opposisjon [til religion eller religiøs praksis] i dødsflyttingen fordi folk blir oppmuntret i livets sluttplaner og arvekreasjoner til å si hva de virkelig føler i form av en åndelig vei. Døden bringer opp disse evige spørsmålene.""

Selv om det er visse elementer i den nye dødsgrensen som ikke er helt i tråd med religiøs lær.

Så hvordan, nøyaktig, er dødspositiviteten relatert til velvære?

Så mye av det vi snakker om rundt velvær. Men er ikke "velvære" som en praksis, egentlig om maksimere livet i stedet for å forlenge det?

"Hvordan kan du leve godt, og leve i øyeblikket, og leve livet ditt til det fulle hvis du alltid er i frykt, og ikke vil tenke på-eller til og med snakke om-det faktum at denne døden er uunngåelig for hele oss?"Spør Amy McDonald, eier og administrerende direktør i Under A Tree Health and Wellness Consulting, som jobbet for å utvikle 2019 Global Wellness Summit Trends. "Så la oss bare legge det ut der på bordet.""

Og jeg må innrømme, fra et personlig synspunkt, disse ordene ringer. Min far passerte som min egen smack-me-in-the-face påminnelse om at livet er kort og kan endre seg på et øyeblikk. Og den påminnelsen har informert hver eneste avgjørelse som jeg har tatt i de siste tre årlignende ordtakene "ja" til ting jeg normalt aldri ville ha (reiser, fallskjermhopping, motorsykling gjennom Sør-Amerika, bryte opp med en dårlig kjæreste, endre min karriere helt) og si "nei" til ting jeg rett og slett ikke Ønsker å gjøre.

Steve Jobs uttrykker det kanskje best under sin begynnelsestale i 2005 ved Stanford University: “Nesten alt-alle ytre forventninger, all stolthet, all frykt for flau eller fiasko-disse tingene faller bare bort i ansiktet til døden, og bare etterlater det som virkelig er viktig."Og for hva det er verdt, er det et av sitatene som Wecroak regelmessig leverer når det minner meg om at jeg skal dø.

Dødspositivitet kan godt være en permanent armatur av velvære-men det undergraver ikke sorgprosessen. Her er grunnen til at så mange mennesker blir sittende fast i trinn tre, og hvordan de skal håndtere tvetydig tap.