Hvorfor langvarig sorg ikke bør betraktes som en psykisk sykdom-spesielt under en pandemi

I en kultur som så ofte definerer mental helse ved vår evne til å produsere, fungere, arbeide, påvirke andre minimalt og fremstår som "normal" som mulig, er det imidlertid ingen plass til sorg. Dette gjør tilsetning av langvarig sorgforstyrrelse til den nyoppdaterte DSM, forkortelse for den diagnostiske og statistiske manualen for psykiske lidelser (aka "Bibelen av psykiatri"), enda mer urovekkende og feilaktig.

Mange av oss har blitt betinget av å tro at en mental sykdom er akkurat som diabetes-A-sykdom som må styres og behandles med medisiner. Men min levde erfaring, mitt arbeid i den mentale helse og funksjonshemming rettferdighetsverden i over et tiår, visdommen til mine samfunnsmedlemmer og forskning maler et annet bilde: sosiale, politiske og økonomiske faktorer er kritiske for å komme i roten til mental nød og lidelse.

Når vi tenker på mylderet av måter, blir marginaliserte mennesker nektet verdighet, menneskehet og rettferdighet-hvordan er den "riktige" tiden å sørge? Ikke ett tap, men mange? Generasjoner? Tusenvis? Millioner? På en måte kan jeg tenke meg at det, sorg som ikke forsvinner, er en berettiget respons i en verden som ikke lar oss stoppe, hvile eller være til stede. Langvarig sorg, som galskap, er en motstandshandling.

Å komme til grunnens årsak til sorg

Å si at vi er syke hvis vi ikke kan reise oss og komme videre med livet i møte med et uendelig angrep av traumer, undertrykkelse, tap, nød og kaos er dypt feil. Til og med et traumeinformert skifte fra "hva er galt med deg" til “Hva har skjedd med deg” føler seg ikke riktig. Det føles ikke komplett nok fordi dette ikke bare handler om meg.

Sorg som ikke forsvinner er en berettiget respons i en verden som ikke lar oss stoppe, hvile eller være til stede.

Jeg må stille større og dypere spørsmål som får min Røtter: Hva skjedde med familien min? Hvem var de foran kapitalismen, kolonialismen og oppfinnelsen av hvithet (de største kildene til nød, lidelse og sorg på jorden)? Hvem ble de fordi av denne volden? Hva har jeg (og min sjel) tapt mens jeg opprettholdt de samme verdiene? Sorgarbeidet mitt og helbredende arbeidsliv her. Det er forfedres arbeid. For meg vil ikke helbredelsen min bli funnet i en terapeutstol. Jeg vet at jeg trenger å begynne med familien min.

Jeg var senior på college da tanten min døde plutselig og uventet. På mange måter førte hennes død meg hjem til min jødedom, til (en av) min kultur (er) og til min forfedres praksis. Begravelsen hennes ble håndtert på en ortodoks måte, og i syv dager satt vi Shiva. Jeg lærte at folket mitt kjenner sorg. De kjente sorgen dypt. Så dypt at det er en hel prosess lagt ut for vår sorg. Vi koker ikke eller rengjør. I stedet mottar vi. Vi sitter, snakker, lytter, ler og spiser. Vi synger sangene våre og leser bønnene våre. Avhending fra de individualistiske verdiene som hvit overherredømme håndhever tillot meg å lene meg inn i magien med ritualer og samfunnet mitt. Det ga meg en beholder for min sorg som en livslang prosess som jeg ikke trengte å navigere alene.

Jeg la ikke sorgen ned. Vi danser med hverandre, tidlig på morgenen og sent på kvelden, og det er ikke alltid pent. Jeg hører tantens stemme i hodet mitt, og jeg snakker med henne hele tiden. Jeg tar henne inn i hvert rom jeg kan, og jeg ser henne i drømmene mine. Hvis jeg er psykotisk, er jeg glad for å være fordi vi elsker hverandre, fremdeles. Vi kjenner hverandre, fremdeles. Da jeg fortalte partneren min, Thabiso Mthimkhulu, (som er en strålende afro-urfolks forfedres healer) om denne nye diagnosen, lo han og sa: “Sorg er et ritual vi har æren av å engasjere seg med forfedre som går langs oss. Det er ikke noe å begrave, som vi gjør med kjøttet og beinene våre sjeler er beskyttet av.”

Problemet mitt er med en institusjon, et medisinsk etablissement, som tror og opprettholder myten om at seks måneder er "riktig tidslinje" for å sørge.

Gjør ingen feil: Jeg vil at vi alle skal helbrede. Jeg vil at vi alle skal ha tilgang til det vi trenger (enten det er terapi, en somatisk healer, piller, urter, tid borte fra livet ditt, barneomsorg, mer penger osv.). Hvis denne etiketten, langvarig sorgforstyrrelse, gir deg tilgang til noe som gir deg trøst, eller letthet, eller lettelse (og hvis du tok et informert valg), kan du bruke verktøyene du har tilgang til. Problemet mitt eksisterer ikke her.

Problemet mitt er med en institusjon, et medisinsk etablissement, som tror og opprettholder myten om at seks måneder er "riktig tidslinje" for sorg, som er metrikken DSM bruker for å bestemme hva som utgjør langvarig sorg. En institusjon som heller vil grave hælene i apatologibasert forståelse av mental nød, enn å spørre seg selv hvorfor vi til og med trenge Diagnostiske koder for å få omsorg og støtte i utgangspunktet? Problemet mitt er med et land som ikke ser noen ironi i å medisinske sorg når millioner av mennesker over hele verden har dødd alene, borte fra kjære, i bur, celler og sykehussenger; i hjørner og på gulv (eller hvis de er heldige), med kjære som sier farvel gjennom en iPad.

Under pandemien har familier og lokalsamfunn ikke vært i stand til å delta i kulturell eller religiøs sorg og sorgpraksis, inkludert begravelses- og begravelsespraksis som har dyp forfedre og åndelig betydning. Disse åndene og sjelens sår vil ha dyptgripende innvirkning på oss, inkludert langvarig mental nød eller sorg som ikke forsvinner om seks måneder. Hvorfor skulle det? Sorg er hellig. Sorg er en ære.

Når vi har plass til å sørge

Hva blir mulig når vi har plass til å sørge? Hvilke ritualer og praksis kan vi benytte oss av for å opprettholde humøret? Poet Malkia Devich Cyril beskriver sorg som “hvert svar på tap.”

Da min mor bestemor døde, satte jeg meg og silte gjennom fotoalbumene hennes, lagde collager, luktet genserne hennes, prøvde på skjørtene og fordypet meg i sin verden. Jeg malte henne et fuglehus ved hjelp av børstene og forsyningene hennes, akkurat som hun hadde malt fuglehus. Jeg plasserte den på vinduskarmen på hospice -soverommet hennes (stedet hun tok det siste pustet inn), og hang et av maleriene hennes på veggen. Nå fyller kunsten hennes veggene i hjemmet mitt og bor på venstre arm som en tatovering. Klærne hennes fyller skapet mitt. Henne Josephine Halskjede sitter på nakken min. De små minnene, gjenstandene, bevegelsene og øyeblikkene-dette er hvordan jeg behandler. Det er slik jeg gir mening og husker. For hvis jeg ikke gjør det, bekymrer jeg meg for hva jeg vil gi videre til datteren min. Sorg vil kreve å gjøre sin tilstedeværelse kjent. Det vil finne et sted å bo, og jeg vil ikke at det skal være inne i henne.

I disse dager har jeg æren av å samarbeide med healere, urtemedisin, kroppsarbeidere og omsorgsarbeidere som er rettferdighetsorienterte, og har plass til hele spekteret av det jeg har i kroppsminden min uten å kreve diagnose eller etikett. De vet at helbredelse ikke har noen tidslinje, og la meg lede an. Fem år senere er sorgen min en følbar hjerteslag som går gjennom meg. La meg få det. La meg dø med det. Sorgen min forteller meg at jeg elsket. Jeg bodde. jeg hadde.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (de/hun) er en hvit, queer og ikke-binær, funksjonshemmet, syk, nevrodivergent omsorgsarbeider og pedagog av Ashkenazi Jewish og Puerto Rican Ascent. De er forankret i en historisk og politisk avstamning av funksjonshemming og gal frigjøring; og dukker opp for lokalsamfunnene deres som arrangør, foreldre, doula, jevnaldrende supporter, forfatter og konfliktinngrepsfasilitator. Arbeidet deres spesialiserer seg på å bygge ikke-karcerale, fagfelle-ledede psykiske helsevesen som eksisterer utenfor staten, reimaginerer alt vi har kommet for å lære om mental nød og støtte omsorgsarbeidere for å bygge tilgangssentrert, traume responsive praksis som støtter Hele kroppsmind helbredelse. Stefanie er også grunnleggende direktør for prosjektet lar seg, og fungerer i styret for Idha og Disability Justice Youth Center.