Hvordan afrofeminisme ledet meg til min identitet som en svart ikke -binær person

Men kort tid etter videregående ble jeg gravid, og både sykehusansatte og familiemedlemmer refererte i økende grad til meg som kvinne. Tomboy -statusen min ble opphevet, og uten mitt samtykke ble jeg presset inn i den nye kjønnede kategorien "Mother."Motvillig lærte jeg å akseptere min tvangsstatus som CIS Womanhood, selv når den ikke gjenspeiler min sanne identitet nøyaktig. Jeg hadde ennå ikke verktøyene eller språket for å argumentere mot den overveldede forestillingen om at fødsel er eksklusiv for CIS -kvinner eller jenter.

Jeg hadde ennå ikke verktøyene eller språket for å argumentere mot den overveldede forestillingen om at fødsel er eksklusiv for CIS -kvinner eller jenter.

Uten de rette ordene for å artikulere meg selv og ingen fellesskap for å få forståelse, følte jeg meg ofte misforstått på måter jeg ikke engang kunne forklare. Min første virkelige innsikt i queer undertrykkelse, rettigheter og frigjøring kom da jeg begynte å organisere med yngre sosialister, som jeg følte var mer inkluderende for forskjellige identiteter enn mennesker i min generasjon. Jeg begynte snart å lære det grunnleggende om kjønnsmangfold og rettigheter, som jeg innlemmet i organisasjonsarbeidet mitt. Selv om jeg var stort sett uvitende om hvordan patriarki fungerer som et totalt undertrykkelsessystem.

Dette begynte å endre seg da jeg møtte den sørafrikanske singer-songwriter og afrofeminist Simphiwe Dana på Namibias Jazz Festival 2011. Dana bruker musikken sin som et verktøy for aktivisme i tradisjonen til mange svarte revolusjonerende kvinnelige sangere foran henne. Jeg ble raskt inspirert av måten afrikanske feminister som hennes uredde tar opp temaer som sikkerhet for kvinner og queer mennesker, sex og kroppslig autonomi. Det fikk meg til å ønske å forstå bevegelsen bedre, ettersom jeg også var bekymret for mange av de tingene feminister tok til orde for.

Gjennom å lese bøker av queer og interseksjonelle feminister, ble jeg mer bevisst på sammenkoblingen av den systemiske undertrykkelsen av forskjellige grupper. Så for meg ga feminisme et kjøretøy for kvinner og queer -mennesker for å bidra til å fremme samfunnene våre mot likhet og frihet for alle.

På dette tidspunktet var mye av min feministiske forståelse av transkmak fremdeles nesten bare basert på teori snarere enn personlig erfaring med mennesker som er trans eller et grep om min egen kjønnsqueeness. Dette skiftet i 2019 da jeg møtte et fellesskap av transpersoner på et flyktningsikkert hus mens jeg var i Kenya. Under voldelig undertrykkende forhold levde medlemmer av dette samfunnet i sin sannhet som transpersoner. Å høre dem beskrive sine erfaringer med kjønnsdysfori, depresjon og sosial angst hjalp meg med å gi mer mening av min egen. Selv om livene våre var veldig annerledes og jeg ikke hadde opplevd de hardhetene de møtte som enkeltpersoner eller et samfunn, var det som om en lyspære hadde blitt slått på for meg. Det var en dyp indre å vite at dette er plassen jeg tilhørte. Jeg hadde endelig møtt menneskene som viste meg gjennom å leve autentisk at det ikke var noe galt med å tolke kjønn på en måte som gir mening for meg.

Selv om etiketter aldri kan holde alle deler av meg, gjenspeiler "ikke -binær" min følelse av å være en levende negasjon av hva kjønn binær tildeler meg å være. Jeg er et kjønn som er forbudt.

Opplevelsen førte til at jeg stilte spørsmål ved min kjønnsidentitet og til slutt dyrket en selvinnsikt om min egen kjønnsekvalitet. Etter hvert som jeg ble mer vant til å være åpent queer, beskrev jeg meg selv som en kjønn-ikke-konformet kvinne. Da, i løpet av det første året av pandemien i 2020, sannsynligvis støttet av redusert behov for å samhandle med mange mennesker, gikk jeg mer trygt inn i identifiseringen av "ikke -binær", noe som føltes mer autentisk for meg. Selv om etiketter aldri kan holde alle deler av meg, gjenspeiler "ikke -binær" min følelse av å være en levende negasjon av hva kjønn binær tildeler meg å være. Jeg er et kjønn som er forbudt.

Ettersom jeg har lært mer om bredden av kjønnsqueeness, har jeg følt meg fjernere fra feminismen. Feminisme åpnet en dør som veiledet meg til å transere synlighet og en mer fullstendig forståelse av min kjønnsekvalitet. Da jeg først abonnerte på feminisme "som kvinne, følte jeg meg velkommen. Men i dag, som en ikke -binær person, i feministiske rom, opplever jeg ofte den transasure som hindret meg i å kjenne meg selv i utgangspunktet. Nå som jeg har et fyldigere grep om min kjønnsidentitet, tror jeg feminisme kan fungere som et uopphetsomme rom for mennesker under Queer og Trans -paraplyen. Det er kanskje ikke alltid forsettlig, men det er tydelig i mange ting, for eksempel språket rundt reproduktive helsemessige forhold, den store feiringen av CIS -kvinner under kvinners historie måned, og mangelen på håndgripelig solidaritet til transpersoner som jeg opplever.

Dette er ikke sant for alle feministiske rom, ettersom det er inkluderende radikale feminister og feministiske organisasjoner-lignende svarte kvinner radikaler, Association of Women's Rights in Development, og Trans and Queer Fund, for å nevne noen få hvis feminisme praksis er klar over sammenkoblingen av alle våre kamper. Jeg vet at jeg ikke har brukt alt det er å lære av feminisme, men jeg vet også at jeg ikke lenger kan kalle meg en feminist, selv om jeg fortsetter å jobbe sammen med feminister mot transformativ endring.

Da jeg først begynte på min feministiske reise, stolte jeg på bevegelsens evne til å bære afrikanske kvinner og rare mennesker fremover mot frigjøring. Jeg tror fortsatt at det er den rollen det kan og ofte tar på seg. Med enorm takknemlighet, ærer jeg afrofeminisme for alt det har gitt meg når jeg fortsetter å omfavne min queeness midt i et nytt og mer autentisk kapittel i livet mitt.

å, hei! Du ser ut som noen som elsker gratis treningsøkter, rabatter for nyskapende velværemerker og eksklusivt brønn+godt innhold. Registrer deg godt+, Vårt online fellesskap av velværeinnsidere, og låser opp belønningen umiddelbart.